Tip:
Highlight text to annotate it
X
Сидхарта от Херман Хесе ГЛАВА 10.
Синът
Плах и плача, момчето е присъствал на погребението на майка си; мрачен и срамежлив, той трябваше
Сидхарта, който го поздрави като свой син и го приветства в мястото му в
Васудева хижа.
Светла, той седеше в продължение на много дни от хълма на мъртвите, не искам да ям, не даде отворен
изглежда, не отвори сърцето си, се срещна съдбата си със съпротива и отричане.
Сидхарта го пощади и нека го правят, тъй като той доволен, той е чест му траур.
Сидхарта разбра, че синът му не го знам, че той не може да го обича като
баща.
Бавно, той видя и разбра, че единадесет годишно момче беше поглезете момче,
момчето на майка си, и че той е израснал в навиците на богатите хора, свикнали да
фина храна, меко легло, свикнал да дава заповеди на служители.
Сидхарта разбра, че траур, поглезете детето не може изведнъж и
желание да се задоволи с живот сред непознати хора и в бедност.
Той не го сила, той е много скучна работа за него, винаги се качват най-хубавото парче от
храна за него. Бавно, той се надява да го спечели, като
Приятелски търпение.
Усещане за богат и щастлив, той сам се нарича, когато момчето е дошъл при него.
Тъй като времето е преминал междувременно, и момчето остава непознат и в
мрачно разположение, тъй като той показва горд и упорито непокорни сърце,
не искам да правя никаква работа, не си плати
по отношение на старите мъже, откраднали от плодни дървета на Васудева, Сидхарта
започнах да разбирам, че синът му не го е донесъл щастие и мир, но
страдание и тревога.
Но го обичаше, а той предпочита страдания и тревоги на любовта
щастие и радост, без да е момче. Тъй като млад Сидхарта е в колибата,
стари мъже бяха разделени на работата.
Васудева отново бе взето по време на работа на лодкар всичко от себе си, и Сидхарта, в
За да бъде със сина си, работата в колибата и областта.
За дълго време, за дълги месеци Сидхарта чакаше за сина си, за да се разбере
него, да приеме неговата любов, може би реципрочни.
В продължение на дълги месеци, Васудева чаках, гледам, чаках и нищо не каза.
Един ден, когато Сидхарта младото отново измъчвана баща му много
с злоба и нестабилност в своите желания и се бе счупил и двата си ориз
купи, Васудева вечер приятеля си настрана и разговарял с него.
"Извинете ме.", Каза той, "от приятелско сърце, аз говоря за вас.
Аз виждам, че се измъчва, аз виждам, че сте в скръб.
Вашият син, мила моя, е, че се притеснявате, и той е също така ми се притеснявате.
Този млад птица е свикнал към друг живот, различен гнездо.
Той не е като теб, избягала от богатството и града, отвратен и дошло до гуша
с него против волята му, той трябваше да оставя всичко това зад.
Попитах реката, О, приятел, много пъти са го питали.
Но реката се смее, смее ми се, тя се смее на теб и мен, и се тресеше от
смях на глупостите.
Водата иска да се присъедини вода, младежта иска да се присъедини към младежта, синът ви не е в мястото
, където могат да просперират. Вие също трябва да поиска от реката, вие също
трябва да я слушат! "
Смути се, Сидхарта се взираше в на приятелски лицето му, в много бръчки на
които има непрестанни бодрост. "Как може да се раздели с него?", Каза той
тихо, се срамувам.
"Дайте ми малко повече време, мила моя! Вижте, аз се боря за него, аз съм се стреми да
завладее сърцето му, с любов и с приятелска търпение възнамерява да го улови.
Един ден, реката трябва да говоря с него, той също се нарича. "
Усмивката на Васудева процъфтява по-топло. "О, да, той също се нарича, той също е
на вечния живот.
Но не, ти и аз, знаят това, което той е призван да се направи, какъв път да поеме, какво
действия да се извърши, каква болка, да издържим?
Не е малка, неговата болка ще бъде, след всичко, сърцето му е горд и твърд, хората
като това трябва да страдат много, заблуждават много, много несправедливост, да се обременява с тежести
много грях.
Кажи ми, мила: не сте като контрол на възпитанието на сина си?
Вие не му сила? Вие не го победите?
Вие не го накаже? "
"Не, Васудева, аз не правя нищо от това."
"Аз го знаех.
Вие не го сила, не го бият, не му дава заповеди, защото знаете, че
"Меки" е по-силен от "твърди", Вода-силен от скали, любовта по-силна от
насилвайте.
Много добро, аз ви хвалят. Но не се объркат в мисленето, че
вие не бихте го сила, няма да го накаже?
Не ви ли се скоба го с любовта си?
Да не правите го да се чувства по-ниско всеки ден, а не да го направи още по-трудно му
с доброта и търпение?
Не ти го сила, арогантно и поглезете момче, за да живее в колиба с две стари
банан, консумиращи, на когото дори и ориз е деликатес, чийто мисли не може да бъде негова,
, чиито сърца са стари и тихо и бие в различно темпо, отколкото си?
Не е принуден не се наказва с всичко това? "
Troubled, Сидхарта погледна на земята.
Тихо, той попита: "Какво мислиш, че трябва да направя?"
Продумах Васудева: "Доведете го в града, го въвеждат в къщата на майка си, там ще
продължават да бъдат слуги наоколо, да го дам на тях.
И когато няма такива около повече, му донесе на учителя, а не за
заради учения ", но така, че той е сред другите момчета, както и сред момичетата, и в
свят, който е негово.
Никога ли не си помислих за това? "" Вие виждате в сърцето ми, "Сидхарта
говори за съжаление. "Често съм мислил за това.
Но виж, как да го сложи, който не е имал нежно сърце, така или иначе, в този свят?
Няма ли да стане буйна, не ще той се загуби от удоволствие и сила, не ще
Повтаря всички грешки на баща си, не ще може би се изцяло загубени в Sansara? "
Ярко, усмивката на лодкаря, буква; тихо той докосна ръката на Сидхарта и
каза: "Попитайте реката, за това, моят приятел! Чуйте се смея за това!
Бихте ли наистина вярваме, че е извършил си безразсъдство, за да се
пощади сина си от тях, извършване на прекалено? И би ли се по някакъв начин да защити сина си
от Sansara?
Как можа? С помощта на учения, молитва, поучение?
Скъпа моя, напълно забравил, че история, тази история с толкова много
уроци, тази история за Сидхарта, син на едно Брахман, който веднъж ми каза тук
на това място?
Кой е запазил Самана Сидхарта безопасно от Sansara, от греха, от алчност, от
глупост?
Успяхте религиозна преданост на баща си, неговите учители предупреждения, собствената си познания,
притежавате търсене в състояние да го държи на сигурно?
Кой баща, който учител е бил в състояние да го предпази от живее живота си за
себе си, от себе си замърсяване с живота, да се обременява с вина от
пие горчивата напитка за себе си, от намиране на пътя му за себе си?
Бихте ли, че, мила, може би някой може да бъде пощадена от този път?
Това може би си малък син да бъдат пощадени, защото го обичаш, защото можете
бих искал да го предпази от страдания и болка и разочарование?
Но даже, ако ще умре десет пъти за него, не би било в състояние да вземе
малка част от съдбата си при себе си. "
Никога преди това, Васудева е говорил толкова много думи.
Моля, Сидхарта му благодари, отиде смути в колибата, не можех да спя
дълго време.
Васудева му е казал нищо, той не е вече смята, че и известен за себе си.
Но това е знанието, той не може да действа по-силно, отколкото знанията си
любов за момчето, по-силна е неговата нежност, страха си да го загубя.
Ако някога загубил сърцето си толкова много за нещо, е, че някога е обичал всяко лице,
поради, което сляпо, по този начин sufferingly, като по този начин безуспешно, и все пак по този начин щастливо?
Сидхарта не може да вземат под внимание съветите на приятеля си, той не може да даде на момчето.
Той остави момчето му дава заповеди, той нека го пренебрегват.
Той не каза нищо и зачака; дневно, той започва ням борба на приятелство,
тиха война на търпение. Васудева също не каза нищо и зачака,
Friendly, знаейки, търпелив.
И двамата бяха господари на търпение.
По едно време, когато лицето на момчето му напомня много на Kamala, Сидхарта
внезапно трябваше да мисля на линията, която Kamala отдавна, в дните на
младостта си, веднъж каза за него.
"Не можеш да обичаш", е казал за него, и той се е съгласил с нея и е в сравнение
себе си с една звезда, а сравняване на детско хора, попадащи листа, и
Въпреки това той също усети обвинение в този ред.
Всъщност, той никога не е бил в състояние да загубят или да посвети себе си изцяло към друг
лице, да се забрави, да се ангажират безразсъдство за любовта на друг
лице; той никога не е бил в състояние да направи това,
и това е, тъй като е Струваше му се, по това време, голямото отличие, което зададете
го освен от детско хора.
Но сега, тъй като синът му е тук, сега, Сидхарта, също стават напълно
детско лице, страдание в името на друго лице, обича друг човек, загуби
за любовта, след като стане глупав за сметка на любовта.
Сега той също усеща, със закъснение, веднъж в живота си, това силната и странното
всички страсти, страда от това, страда мизерно, и въпреки това е в блаженство,
все пак се подновява в едно отношение, обогатен от едно нещо.
Той направи смисъл много добре, че тази любов, тази сляпа любов към сина си, е страст,
нещо много човешки, че това е Sansara, една мътна източник, тъмните води.
Въпреки това, той в същото време, не е било безполезно, е било необходимо, дойде
от същността на собственото си битие.
Това удоволствие също трябваше да бъдат изкупени, тази болка също трябваше да бъде търпяно, те
безразсъдство също трябваше да бъде извършено.
Чрез всичко това, син нека извършване на безразсъдството му, нека съда за неговото
привързаност, да го унижават себе си всеки ден, като дава, за да му настроения.
Този баща е имал нищо, което би му удоволствие и нищо, което той би
се страхуват.
Той беше добър човек, този баща, добър, мил, мек човек, може би много благочестив човек,
може би светец, всички тези няма качества, които може да спечели момчето.
Той е отегчен от този баща, който държат го затворник тук, в този нещастен хижа на неговия,
той е отегчен до него, и за него да отговорят на всеки палавост с усмивка всеки
обида с лекота всяка порочност
с доброта, именно в това е мразеният трик на тази стара закрита.
Много по-момчето щеше да хареса, ако е бил заплашван от него, ако той е бил
злоупотребява с него.
Един ден дойде, когато това, което младият Сидхарта трябваше на съзнанието му дойде спукването напред, и той
открито се обърна срещу баща му. Последното му е дал задача, той трябваше
Казах му да събира съчки.
Но момчето не е оставил в колибата, в инат неподчинение и ярост той остана
където е бил, тупна на земята с краката си, стисна юмруци и изкрещя
в мощен изблик на омраза и презрение в лицето на баща си.
"Вземете съчки за себе си!", Извика той пяна на устата, "аз не съм
служител.
Знам, че няма да ме удари, не смеят, аз знам, че вие постоянно искате
да ме накаже и да ме остави с религиозна преданост и снизхождение.
Искаш ли да стана като теб, също толкова благочестив, точно както и мека, точно както и мъдър!
Но аз, слушам, само за да ви накара да страдате, аз по-скоро искат да станат магистрала-разбойник
убиец, и отиде в ада, отколкото да стане като теб!
Мразя те, не си ми баща, и ако сте бил десет пъти майка ми
блудник! "
Ярост и мъка, вари в него, пяна при бащата на сто дивак и злото
думи. Тогава момчето избяга и само връща
късно през нощта.
Но на следващата сутрин, той беше изчезнал. Това, че също изчезнал е бил малък
кошница, изтъкана от стъблото на два цвята, в която ferrymen съхраняват тези, мед и
сребърни монети, които те получиха като тарифа.
Лодката е изчезнал, Сидхарта я виждаше да лежи от отсрещния бряг.
Момчето избяга.
"Аз трябва да го последват", каза Сидхарта, които са били треперене с мъка, тъй като тези
празнодумство речи, момчето е направил вчера.
"Едно дете не може да мине през гората сама.
Той ще погине. Трябва да построим сал, Васудева, за да получите повече
водата. "
"Ние ще изградим сал", заяви Васудева ", за да получите обратно на лодката, която момчето е взел
далеч.
Но него, тогава да се движат по мой приятел, той не е дете повече, той знае
как да се придвижват. Той търси пътя към града, и
Той е прав, не забравяйте, че.
Той прави това, което сте успели да направите сами.
Той се грижи за себе си, той е като си курс.
Уви, Сидхарта, виждам ви страда, но не можете да страда от болка, на която би
Обичам да се смея, на която скоро ще се смея за себе си. "
Сидхарта не отговори.
Той вече проведе брадвата в ръцете му и започва да прави сал от бамбук, както и
Васудева му помогна да вързани на бастуни заедно с въжета от трева.
След това те са преминали, се носеше далеч от курса си, извади сал реката
на отсрещния бряг. "Защо ли се брадвата заедно?" Попита
Сидхарта.
Васудева каза: "Би могло да бъде възможно греблото на нашата лодка има
загубени. "Но Сидхарта знаеше, че това, което приятелят му
мислене.
Помисли си той, момчето щеше да изхвърлят или счупени гребла, за да получите дори и
, за да ги пазят от него след. И всъщност, не е имало гребло, оставени в
лодка.
Васудева посочи към дъното на лодката и гледаше приятеля си с усмивка, като
ако той искаше да каже: "Не виждаш ли, това, което синът ви се опитва да ви кажа?
Не виждаш ли, че той не иска да се следва? "
Но той не каже, че това с думи. Той започнал да прави ново гребло.
Но Сидхарта се сбогуваше с него, за да изглежда за план-далеч.
Васудева не го спре.
Когато Сидхарта вече е вървял през гората, за дълго време,
се появи мисълта за него, че му е безполезно.
Или, така че помисли си той, момчето е далеч напред, и вече са достигнали града, или,
ако той все още трябва да бъде по пътя си, той ще се скрие от него, гонещи.
Тъй като той продължава да мисли, той също така установява, че той, от своя страна, не е притеснен за
сина си, че той е знаел, дълбоко вътре, че е нито загинали, нито е в опасност
в гората.
Въпреки това, той се завтече, без да спира, вече не за да го спаси, само за да задоволи
желание, просто може би го видя още един път.
И той се натъква само извън града.
Когато, в близост до града, той достигна широк път, той се спря, като на входа на
красива удоволствие градина, която се използва, за да принадлежат към Kamala, където той бе я виждал
първи път в нейния седан-председател.
Миналото стана в душата му, той отново видя себе си стоях там, млад, брадат,
гол Самана, косата, пълни с прах.
За дълго време, Сидхарта стоеше там и погледна през отворената врата в
градина, тъй като монаси в жълти дрехи, ходене сред красиви дървета.
За дълго време, той стоеше там, размишлявайки, тъй като снимки, слушане на историята на
живота му.
За дълго време, той стоеше там, погледна към монасите, видях млад Сидхарта в тяхната
място, видях млад Kamala ходене сред високи дървета.
Ясно е, че той видял, че е сервира храна и напитки от Kamala, получава първата
целувка от нея, гледа гордо и презрително отново си Brahmanism,,
започва гордо и на желанието му светски живот.
Той, видях Kamaswami, видя слугите, оргии, залагащите с заровете,
музиканти, видя Kamala песен на птица в клетка, живял през всичко това отново,
, вдъхна Sansara, отново беше стар и
уморена, чувствах отново отвращение, чувствах отново желание да се унищожи, е
отново излекуван от Светия Ом.
След като е бил от портата на градината за дълго време, Сидхарта
осъзнах, че неговото желание е глупаво, които са го да стигнат до това място, че той
не можа да помогне на сина си, че не е позволено да го придържат.
Дълбоко, той почувства любовта, за план-далеч в сърцето си, като рана, и че се чувствал
същото време, че тази рана не са били дадени му, за да се превърне в нож в
това, че тя трябваше да се превърне в цъфне и трябваше да свети.
Че тази рана не цъфнат още, не блести все пак, в този час, го прави тъжен.
Вместо на желаната цел, което му е съставен тук след беглец син,
сега има празнота.
За съжаление, той седна, почувствах нещо, което умира в сърцето си, опитен празнота, не вижда
радост повече, няма цел. Той седеше потънал в мисли и чакаше.
Това той е научил от реката, едно нещо: чакане, като търпение, слушане
внимателно.
И той седна и се ослуша, в праха на пътя, слушат сърцето си, побеждавайки
уморено и за съжаление, чакаше глас.
Много час седяха той, слушане, не виждат никакви изображения, падна в празнота, нека
себе си падне, без да вижда пътя.
И когато той усети парене на раната, той тихо говори Ом, се изпълни с
Ом.
Монасите в градината го видя, тъй като той, свитото за много часове, и прах е
събиране на сивата му коса, един от тях се приближил до него и постави два банана пред
от него.
Старецът не го видях. От тази вкаменена състояние, той бил събуден от
ръка докосва рамото му.
Незабавно, той признава това докосване, тази нежна, свенливи докосване, и си възвръща
сетива. Той стана и поздрави Васудева, който имаше
след Него.
И когато той ме погледна в приятелско лице на Васудева, в малките бръчки, които са били
, както ако те бяха изпълнени с нищо, но усмивката му, в щастливи очи, тогава той се усмихна
също.
Сега той видя, бананите, разположени пред него, ги качват, даде на
лодкар, изяде себе си една на друга.
След това, той тихо се върна в гората с Васудева, се завърна у дома на
ферибот.
Никой от тях не говори за това, което се случи днес, нито споменава момчето
име, нито на едното, говори за него бягаш, нито на едното, говори за раната.
В хижата, Сидхарта лежеше на леглото си, и когато след известно време Васудева дойде
него, за да му предложи купа с кокосово мляко, той вече го намерих заспал.
>
Сидхарта от Херман Хесе ГЛАВА 11.
OM
За дълго време, раната продължава да горят.
Много пътешественик Сидхарта трябваше да превозва през реката, който е бил придружен от
син или дъщеря, и е видял нито един от тях, без да му завижда, без да мисли: "Така че
много, толкова много хиляди притежават това най-съкровено щастие - защо не мога да направя?
Дори и лоши хора, дори крадци и разбойници имат деца и ги обичам, и се
обичани от тях, всички с изключение на мен. "
Така просто, като по този начин без причина сега той мислеше, като по този начин, подобно на детско
хора, които той е станал.
Различно от преди, сега той гледа хората, по-малко умни, по-малко гордите, но вместо това
-топъл, по-любопитно, по-съпричастно.
Когато той превозваше пътници от обичайния вид, хора-деца, бизнесмени,
воини, жени, тези хора не изглеждат чужди за него, тъй като те използват за: той разбира
тях, той разбираше и споделяше техния живот,
които не се е ръководила от мисли и убеждения, а единствено от подтик и желания, той
чувстваше като тях.
Въпреки че бе близо до съвършенството и е от последната си рана, тя все още изглежда
него, сякаш тези детински хора бяха неговите братя, техните суетите, желание за
притежание, и нелепо аспекти не са
вече абсурдно за него, става разбираемо, става привлекателен, дори става
достойни за почит към него.
Сляпата обич на майка за детето си, глупави, слепи гордост на някой
баща само за сина си, на слепите, необуздан стремеж на младата, суетна жена за бижута
и погледи на възхищение от мъжете, всички тези
приканва всички на тази детска неща, всички тези прости, глупаво, но неимоверно
силно, силно живот, силно преобладаващата настоява и желания вече не са
детинщини за Сидхарта повече,
той видя, хората, които живеят заради тях, видя постигането им безкрайно много за тяхното
саке, пътуване, провеждане на войни, страдат безкрайно, като
безкрайно много, и той можеше да ги обича
, той видял живот, че това, което е жив, неразрушима, Брахман във всяка от
страстите си и всяка тяхна постъпка.
Достоен за любов и възхищение са били тези хора в сляпата си отдаденост, със сляпата си
здравина и издръжливост.
Нищо не им липсваше, нямаше нищо от мъдреца, мислител, трябваше да поставим
над тях, с изключение на едно малко нещо, едно нищожно нещо:
съзнание, съзнателна мисъл за единството на целия живот.
И Сидхарта понякога се съмняваше в много един час, независимо дали това знание, тази мисъл
е да се оценяват така високо, дали тя не може също така би било детинска идея
на мислещите хора, на мислене и заприличал на хората деца.
Във всички други отношения, хората по света са от еднаква степен на мъдреците, са
често далеч по-добър за тях, точно както животните, все пак, в някои моменти, изглежда
За да бъде добро за хората в техния труден,
неумолим изпълнение на това, което е необходимо.
Бавно цъфтеше, бавно узряваше в Сидхарта прозрението,
какво всъщност е мъдростта, каква е целта на дългата си търсене.
Това беше нищо друго, освен готовността на душата, способността, тайнственото изкуство, за да мисля, че всеки
момент, докато живеем живота си, мисълта за единство, да бъде в състояние да се чувстват и вдишвайте
на единството.
Бавно разцъфваше това в него, грееше назад към него от старческото и детско Васудева
лице: хармония, познание за вечното съвършенство на света, усмихнати, единство.
Но раната все още гореше, копнеж и горчиво Сидхарта си на сина му,
подхранва неговата любов и нежност в сърцето си, позволи на болката, за да се гризат го,
извършил всички глупави действия на любовта.
Не само по себе си, този пламък ще излязат.
И един ден, когато раната го пареше по-силно, Сидхарта прекоси
реката, тласкан от копнеж, слезе от лодката и е готов да отиде в града и
да търси сина си.
Реката течеше кротко и тихо, бе на сухия сезон, но гласът му звучеше
странно: тя се смееше! Тя се засмя ясно.
Реката се засмя, тя се смееше ярко и ясно се на стария лодкар.
Сидхарта се спря, той се наведе над водата, за да чуе още по-добре, и той видя
лицето му се отразява в тихо течащата вода, и в това се отразява лицето
е нещо, което му напомни,
нещо, което той е забравил, и както си мислеше за него, той го намерих: това лице
приличаше на друго лице, които той използва, за да знаят и обичат, а също и страх.
То приличаше на лицето на баща си, на брамина.
И си спомни как той, преди много време, като млад човек, е принудила баща си да
нека отидат на каещите се, как той е леглото да се сбогува с него, как той е отишъл и
никога не се върна.
Ако не баща му страдал за него, които той сега страдаше за неговата
син? Ако баща му не отдавна починал, самостоятелно,
, без да е виждал сина си отново?
Не трябва да се очаква същата съдба за себе си?
Това не е комедия, странно и глупаво това повтаряне, това работи
наоколо в съдбовния кръг?
Реката се засмя. Да, така е било, всичко се върна,
не е страдал и решен до края му, е претърпял същата болка и
отново.
Но Сидхарта отново се качи на лодката и се превозваше обратно до хижата, мисли за неговата
баща си, мислейки за сина си, се засмя с реката, в противоречие със себе си, с тенденция
към отчаяние, а не по-малко, насочени
към смях заедно (? произведение) себе си и целия свят.
Уви, раната не е цъфтеж още, сърцето му все още се бори със съдбата,
радост и победа все още не са били блестящи от страданието му.
Въпреки това, той изпитваше надежда, и след като той се върна в колибата, усети
неудържимото желание да се отворят към Васудева, за да му покаже всичко, капитанът на
слушане, да се каже всичко.
Васудева е седеше в колибата и тъкане кошница.
Той вече не използва ферибот лодка, очите му започват да се слаб, и не само му
очите, ръцете и ръцете, както добре.
Непроменени и цъфтящи бяха само радост и доброжелателност на лицето му.
Сидхарта седна на стареца, бавно той започна да говори.
Това, което те никога не са говорили за, сега той му казал, на разходка в града, в
това време, за парещата рана, от завист при вида на щастлив баща, на неговия
познаване на глупостта на такива желания, за безуспешната си борба срещу тях.
Той съобщи всичко, той е бил в състояние да каже всичко, дори и най-неудобните
части, всичко може да се каже, всичко е показано, всичко, което той може да каже.
Той представи раната си, разказа как той побягна днес, как той прекоси
вода, детски изтичане, които желаят да ходят в града, как реката е смял.
Докато той говореше, говореше за дълго време, докато Васудева го слушаше с тихо
лицето, слушане на Васудева даде на Сидхарта едно по-силно усещане, отколкото когато и да било преди, той
усетих как болката си, страховете си преля
него, как тайната надежда, си течеше, се върна към него от своя колега.
За да се покаже раната си на такъв слушател е същото като да я потопи в реката, докато
охлажда и се превърна в едно с реката.
Докато той още говореше, докато се изповядваше, Сидхарта чувствах
все повече и повече, че това вече не беше Васудева, вече не е човешко същество, който беше
го слушат, че този неподвижен
слушател всмуква изповедта му в себе си като дърво, дъждът, че това
неподвижен слушател е самата река, че той е самият Бог, че той е вечното
себе си.
И когато Сидхарта преставаше да мисли за себе си и за своята рана, това реализацията на
Променя характера на Васудева го завладяваше и колкото повече той се чувствах
и влезе в нея, по-малко удивително
става, толкова повече той осъзнах, че всичко е в ред и естествено, че
Васудева вече е било така за дълго време, почти завинаги, че само той имал
не съвсем той призна, че самият той е почти една и съща държава.
Той смяташе, че той е започнал да вижда стария Васудева, тъй като хората виждат боговете, и
че това не може да продължи, а в сърцето си, той започна да се сбогува с Васудева.
При това не спираше да говори.
Когато приключите с говоренето, Васудева обърна приятелски очи, които бяха пораснали
леко слаб, към него, не каза нищо, нека си мълчи с любов и ведрост,
разбиране и познаване, свети в него.
Той взе Сидхарта за ръка и го поведе към седалката от банката, седна с него, се усмихна
на реката. "Ти чу да се смее", каза той.
"Но ти не си чул всичко.
Нека чуем, ще чуете повече. "Те слушаха.
Нежно звучеше реката, да пее в много гласове.
Сидхарта погледна във водата, и изображението се появява пред него в движещата се вода:
баща му се появи, самотен, потънал в скръб за сина си, появи се самият той, самотен, той
обвързан с оковите на
копнеж към далечния си син; сина си самотен, момчето, лакомо
бързам по изгаряне време на младежките си желания, като всяка една позиция за неговата
цел, всеки един обсебен от целта, всеки един от страдание.
Реката пееше с гласа на страданието, с копнеж пееше с копнеж, течеше
към своята цел, жалостно звучеше гласът.
- Чуваш ли? "
- Попита ням поглед на Васудева. Сидхарта кимна.
"Слушай по-добре!", Прошепна Васудева.
Сидхарта се напрегна да се вслуша по-добре.
Слива образа на баща му, собственият му образ, образът на сина му, Kamala на изображението
се появи и разпръснати, и образът на Говинда, и други изображения, както и
те се сливат един с друг, превърнаха всички
в реката, озаглавен всички, е реката, за целта, копнеж, желаейки,
страдание, и глас на реката звучеше изпълнен с копнеж, изпълнен с мъка, пълен
от непреодоляното желание.
За целта, реката е позиция, Сидхарта я виждаше да бърза, реката,
който се състои от него и неговите близки и на всички хора, той е виждал, всички
вълни и води бързали,
страдание, за цели, много голове, водопад, езерото, бързей, морето,
и всички цели бяха постигнати, а всеки гол бе последван от нов, и водата
се превръща в пара и се издига в небето,
се превърна в дъжд и изсипа от небето, се превръща в извор, поток,
река, се устремява отново потече отново.
Но копнежът глас се бе променил.
Той продължаваше да звучи пълен със страдания, търсене, но други гласове се присъедини,
гласове на радост и страдание, добри и лоши гласове, радостни и тъжни,
сто гласове, хиляди гласове.
Сидхарта слушаше. Той сега е нищо друго освен един слушател,
напълно съсредоточени върху слушане, напълно празен, той усеща, че той е сега
завърши обучение да слуша.
Често и преди, че е чул всичко това, тези много гласове в реката, но днес те зазвучаха
ново.
Вече той вече не може да каже на много гласове, от друга, не, щастлив от
тъжните, а не тези на децата от тези на мъжете, всички те са принадлежали заедно,
плачът на копнежа и
смехът на мъдреца, викът на гнева и стонът на умиращия
, всичко бе едно, всичко е преплетено и свързано, вплетени едно
хиляди пъти.
И всичко заедно, всички гласове, всички цели, всички копнеж, всички страдания, всички
удоволствие, всичко, което е добро и зло, всичко това заедно е света.
Всичко това заедно е поток от събития, е музиката на живота.
И когато Сидхарта се вслушваше внимателно в тази река, тази песен на
хиляди гласове, когато той нито слушаха страданието, нито смеха, когато той
не привързваше душата си за всяка конкретна
глас и със своето Аз в него, но когато чу всички тях, се възприема
цялото единство, тогава великата песен на хилядите гласове се състои от един
дума, която е Ом: съвършенството.
"Чуваш ли", попита погледът на Васудева отново. Ярко грее усмивката на Васудева,
плаващи, излъчващите през всичките бръчки на старческото му лице, като Ом е плаващ в
въздуха над всички гласове на реката.
Ярко усмивката му бе блестящ, когато той гледаше приятеля си, и ярко същото
усмивка сега започва да свети върху лицето на Сидхарта.
Раната му разцъфтя, страданието му сияеше, неговото Аз се бе сляло с
единство. В този час Сидхарта престана да се бори
съдбата си, престана да страда.
На лицето му изгря спокойната яснота на познанието, която вече не се противопоставя
никаква воля, която знае съвършенство, което е в съгласие с потока от събития, с
течението на живота, пълен с симпатия за
болката на другите, на симпатия за удоволствието на другите, посветена на
поток, принадлежащо на единството.
Когато Васудева се надигна от седалката от банката, когато той ме погледна в очите на Сидхарта
и видях, бодрост на знанието, в тях да струи, той нежно докосна
рамо с ръката си, в този внимателен и
търг начин, и каза: "Чаках за този час, мила моя.
Сега, че е дошъл, да ме напусне.
За дълго време съм чакал за този час, а за дълго време, аз бях Васудева
лодкаря. Сега това е достатъчно.
Сбогом, хижа, сбогом, река, сбогом, Сидхарта! "
Сидхарта се поклони дълбоко пред онзи, който се сбогуваше с него.
"Аз съм е известно", каза той тихо.
"Ще отида в горите?" Отивам в горите, аз ще съм в
единство, "говори Васудева със сияеща усмивка.
С лъчезарна усмивка, той напуска, Сидхарта гледани го напуска.
С дълбока радост, с дълбока тържественост, той как да го оставя, видя стъпките му, пълни с
мир, видя главата му, пълен с блясък, видях тялото му, пълен със светлина.
>
Сидхарта от Херман Хесе ГЛАВА 12.
Говинда
Заедно с други монаси, Говинда използва, за да прекарат времето за почивка между поклонения
в удоволствие гора, който е дал на куртизанка Kamala последователите на Готама
за подарък.
Той чул приказките на стария лодкар, който е живял пътуване за един ден, отнесен от реката, и
, който се счита като един мъдър човек от мнозина.
Когато Говинда се върна по пътя си, той избра пътя към ферибота, нетърпеливи да видят
лодкар.
Защото, макар че той е живял целия си живот по правилата, въпреки че той също беше
гледа със страхопочитание от по-младите монаси по сметка на неговата възраст и неговата
скромност, безпокойство и търсенето все още не е изчезнало от сърцето му.
Той дойде до реката и попита старецът да го ферибота, и когато те имам
лодка от другата страна, каза той на стареца: "Ти си много добър за нас, монасите и
поклонници, които вече превозваше много от нас през реката.
Не ви ли е също, лодкар, на търсещия за верния път? "
Продумах Сидхарта, усмихвайки се от старите си очи: "Смятате ли се обадете на търсещия, о
на достопочтения, че сте вече на възраст от години и са облечени в мантията на
Готама на монаси? "
"Вярно е, аз съм стар", говори Говинда, - но не съм спирал да търси.
Никога няма да спрете търсенето, това изглежда да е моята съдба.
Ти също, така че струва ми се, са търсите.
Бихте ли искали да ми каже нещо, о, почтен? "
Продумах Сидхарта: "Какво трябва да е възможно трябва да ви кажа, о, достопочтеният?
Може би това търсите твърде много? Това във всичко, което търсене, не можете да откриете
време за намиране?
"Как така?", Попита Говинда.
"Когато някой търси - каза Сидхарта, - то това би могло да стане лесно,
че единственото нещо, очите му все още виждам е, че това, което той търси, че той е
не могат да намерят нищо, нищо да
въведете съзнанието му, защото той винаги мисли за нищо друго, освен обекта на своето търсене,
, защото той има за цел, защото той е обсебен от целта.
Търсене на средства: с цел.
Но намирането означава: да бъдеш свободен, е отворен, като няма цел.
Ти, о преподобни една, са може би наистина търсещия, защото, стремеж към целта си,
има много неща, които не виждат, които са директно пред очите ви. "
"Аз съвсем не разбират все още", попита Говинда, - какво искаш да кажеш с това? "
Сидхарта попита: "Преди много време, о, достопочтеният, преди много години, като веднъж
преди не са били в тази река и са открили спящ мъж от реката, и седна
заедно с него, за да пазят съня си.
Но, о, Говинда, не признават спящия човек. "
Удивен, както ако той е бил обект на магия заклинание, монахът погледна в
лодкар на очи.
"Сидхарта", попита той с плах глас.
"Не бих ви е признат този път!
От моето сърце, аз ви поздрави, Сидхарта, от сърцето ми, аз съм щастлив да видя
ви още веднъж! Сте променили много, моя приятел - И така,
Сега сте се превърне в лодкар? "
По приятелски начин, Сидхарта се засмя. "Лодкар, отговорът е" да ".
Много хора, Говинда, трябва да се променят много, трябва да носят много мантия, аз съм един от
тези, мила моя.
Бъдете добре дошли, Говинда, и да прекарат нощта в колибата ми. "
Говинда остана цяла нощ в хижата и спяха на леглото, което да се използва
На Васудева за легло.
Много въпроси, които той представлява за приятел от младежките си години, много неща Сидхарта трябваше да
Кажи му, от неговия живот.
Когато на следващата сутрин е дошло времето да започне пътуването в деня, Говинда каза:
не без колебание, тези думи: "Преди аз ще продължи по моя път,
Сидхарта, позволете ми да поиска още един въпрос.
Имате ли преподаване?
Имате ли вяра, или знанието, ви следват, която ви помага да живеят и да се направи
нали? "
Продумах Сидхарта: "Знаеш ли, скъпа моя, че аз вече като млад мъж, в онези дни
, когато сме живели с на каещите в гората, започва да изпитват недоверие към учителите и
учения и да се обърна гръб към тях.
Аз остана с това. Въпреки това, съм имал много учители
от тогава насам.
Красивата куртизанка е моят учител за дълго време и богат търговец
учител, и няколко комарджии със зарове.
Веднъж дори последовател на Буда, да пътуват пеш, е моят учител, той седеше с
мен, когато бях заспал в гората, на поклонение.
Аз също научих от него, аз също съм благодарен на него, много благодарен.
Но най-вече, съм научил тук от тази река и от моя предшественик,
лодкарят Васудева.
Той беше един много прост човек, Васудева, той е бил нито един мислител, но той знаеше, какво е
необходимо, както и Готама, той е съвършен мъж, за светец. "
Говинда каза: "Все пак, о, Сидхарта, обичате малко да му се подиграват хора, колкото изглежда
мен. Аз вярвам в теб и знам, че вие нямате
след учител.
Но не сте намерили нещо от себе си, че сте открили няма учене,
вие все още се срещат някои мисли, някои прозрения, които са сами и които спомагат
да живеете?
Ако бихте искали да ми каже някои от тях, ще зарадва сърцето ми ".
Продумах Сидхарта: "Аз съм имал мисли, да, и прозрение, отново и отново.
Понякога, за един час или за цял ден, аз чувствах знанието в мен, като един
ще се чувстват живот в сърцето си. Има много мисли, но би
бъде трудно за мен да ги откъде да знаеш ти.
Виж, мила Говинда, това е една от мислите ми, които съм намерени: мъдрост не може да
бъде приет. Мъдрост, която един мъдър човек се опитва да предаде на
някой винаги звучи като глупост. "
"Шегувате ли се?", Попита Говинда. "Аз не съм се шегувам.
Казвам ви това, което открихме. Знание може да бъде предадено, но не и мъдрост.
Може да бъде намерен, той може да се живее, че е възможно да бъде пренесена от нея, чудеса могат да
да се извършват с него, но не могат да бъдат изразени с думи и преподава.
Това е това, което аз, дори и като млад човек, понякога съмнение, това, което е управлявал ми
далеч от учителите.
Аз открих една мисъл, Говинда, които отново ще се разглежда като една шега или
глупост, но което е най-добрият ми мисъл. Тя казва: Обратното на всяка истина е
също толкова вярно!
Това е така: някаква истина може да бъде изразена и се опише с думи, когато е
едностранно.
Всичко е едностранен, което може да се мисли с мисли и каза с думи,
това е всичко едностранно, просто едната половина, всичко липсва пълнота, закръгленост, единство.
Когато на възвиси Готама говори в неговите учения на света, той трябваше да го разделя
, в Sansara и Nirvana, в заблуда и истина, в страдание и спасение.
Не може да се прави по различен начин, няма друг начин за онзи, който иска да научи.
Но самият свят, това, което съществува около нас и вътре в нас, никога не е едностранна.
А лице или акт никога не е изцяло Sansara, или изцяло нирвана, човек е
никога не е изцяло Светия или изцяло грешен.
Наистина изглежда така, защото ние сме обект на измама, като че ли времето е
нещо реално. Времето не е реално, Говинда, имам
опит това често и често отново.
И ако времето не е реално, а след това разликата, което изглежда да бъде между света и
вечността, между страданието и блаженството, между доброто и злото, е
също е измама. "
"Как така?", Попита Говинда плахо. "Слушай Е, драги ми, слушай добре!
Грешник, което съм и което сте, е грешник, но в пъти, за да дойде той ще
е Брама отново, той ще достигне Нирвана, ще бъде Буда - и сега да видим: Тези "пъти
За да дойде "са една заблуда, са само притча!
Грешникът не е по пътя си да стане Буда, той не е в процес на
разработване, въпреки че нашата способност за мислене не знае как иначе да се картина
тези неща.
Не, в рамките на грешника е сега и днес вече бъдещия Буда, че бъдещето му е
вече всички там, трябва да се покланят в него, във вас, всички Буда,
досега, е възможно, скрития Буда.
Свят, моя приятел Говинда, не е несъвършен, или на бавен път към
съвършенството: не, тя е перфектна във всеки един момент, всеки грях вече носи божественото
прошка само по себе си, всички малки деца
вече имат стария човек в себе си, всички бебета, които вече имат смърт, могъществото
на хората вечен живот.
Не е възможно за всяко лице, за да видите колко далеч друг вече е напредък
на пътя му в разбойник и зарове, комарджия, Буда чака;
Брахман, разбойник се чака.
В дълбока медитация, е възможността да се предостави време на съществуване,
, за да видите целия живот, което е, е, и ще бъде, ако тя е едновременно и има
Всичко е добре, всичко е перфектно, всичко е Брахман.
Ето защо, аз види това, което съществува като добро, смърт е за мен като живот, грехът като
святост, мъдрост като глупост, всичко трябва да бъде, тъй като е всичко
изисква само мое съгласие, само моя
желание, My Loving споразумение, да бъде добър за мен, да не правят нищо, но работят за моята
полза, за да бъде в състояние да ме нарани някога.
Преживявал съм върху тялото ми и в душата ми, че имах нужда от греха много много, имах нужда
страст, желание за притежания, суета и нужда от най-срамно отчаяние, в
за да се учат как да се даде на всички
съпротивление, за да научите как да обичам света, за да спрете да го сравни с
някои световни, бих искал, съм си представял, някакъв вид съвършенство бях направил, но да напусне
, тъй като тя е и да го обичат и да се насладите
е част от него - това, о, Говинда, са някои от мислите, които са влезли в
съзнанието ми. "
Сидхарта се наведе, взе камък от земята, и тя тежеше в неговата
ръка.
"Това тук", каза той си играе с него ", е камък, и, след известно време,
може би се превърне в почвата, и ще се превърне от почвата в едно растение или животно или човек.
В миналото, бих казал: този камък е просто камък, това е безполезно,
принадлежи към света на Мая, но тъй като тя може да бъде в състояние да се превърне също
човешко същество и дух в цикъла на
трансформации, ето защо, аз също го предостави значение.
По този начин, аз може би ще са мислили в миналото.
Но днес аз мисля, че този камък е камък, също така е животно, това е Бог, то е
също Буда, не почитат и го обичам, защото тя може да се превърне в това или онова,
, а по-скоро, защото вече е и винаги
всичко - и именно това е самият факт, че това е камък, че да се появи за мен сега
и днес като камък, това е защо аз го обичам и да видим ценност и цел на всеки от своите
вени и кухини, в жълто, в
сиво, в твърдостта, в звука го прави, когато се почука, в сухота или
влагата на повърхността му.
Има камъни, които се чувстват като масло или сапун, а други като листа, други като
пясък, и всеки един е специален и се моли на Ом по свой начин, всеки един е Брахман,
но едновременно и точно толкова, колкото е
камък, е мазна или сочно, и това е този факт, които ми харесва и се разглеждат като
прекрасно и достойно за поклонение. Но нека да не говори повече от това.
Думите не са добри за тайния смисъл, всичко винаги става малко
различни, тъй като веднага след като тя се изрази с думи, получава изкривен малко, малко глупаво - да, и
това също е много добра, и аз като го
Много, много съгласни с това, че това, което е съкровище и мъдростта на един човек
винаги звучи като глупост за друго лице. "
Говинда слушаше мълчаливо.
"Защо си ми казвал това за камъка?" - Попита той колебливо след известна пауза.
"Направих го без някакво специфично намерение.
Или може би това, което имах предвид е, че обичам този камък, и реката, и всички те
нещата, които търсите, и от които можем да научим.
Мога да обичам един камък, Говинда, и също дърво или парче кора.
Това са неща, и нещата може да бъде обичан. Но не мога да обичам думата.
Следователно, ученията не са добри за мен, те имат не твърдост, без мекота, не
цветове, без ръбове, без мирис, няма вкус, те са нищо друго освен думи.
Може би това са тези, които ви предпази от намиране на мир, може би са много
думи.
Защото спасението и силата, както и, Sansara и нирвана, както и, са просто
думи, Говинда. Не е нещо, което би било Нирвана;
там е просто думата "Нирвана".
Продумах Говинда: "Не само дума, приятелю мой, е Нирвана.
Това е мисъл "Сидхарта продължава:" Една мисъл, тя може да
да бъде така.
Трябва да призная, за вас, скъпи ми: Аз не правят разлика между мислите и
думи. За да бъда честен, аз също нямам високо мнение
на мислите.
Имам по-добра становището на нещата. Тук, на тази фериботна, например,
човек е бил моя предшественик и учител, един свят човек, който има в продължение на много години, просто
вярвал в реката, нищо друго.
Той бе забелязал, че реката говорил с него, той научил от него, образовани и
го е научил, реката сякаш е Бог да му, в продължение на много години той не знаеше, че
всеки вятър, всеки облак, всяка птичка, всеки
бръмбар е само като божествена и знае точно толкова, колкото и може да научи точно толкова, колкото
поклониха реката.
Но когато този свят човек отиде в горите, той знаеше всичко, знаеше повече от
вас и мен, без учители, без книги, само защото той е повярвал в
река ".
Говинда каза: "Но е, че това, което наричаме нещата", всъщност е нещо реално,
нещо, което има съществуване? Не е ли просто една заблуда на Мая, просто
изображение и илюзия?
Вашият камък, дърво, река - те всъщност са в действителност "?
"Това също говореше Сидхарта," Не ме интересува много.
Нека нещата да са илюзии или не, след всичко, което също би трябвало да е илюзия, и
Така те винаги ме харесва. Това е, което ги прави толкова скъпи и достойни
на благоговение за мен: те са като мен.
Следователно аз мога да ги обичам. И сега това е учение, което ще се смея
за: любов, о, Говинда, Струва ми се, е най-важното нещо на всички.
За задълбочено разбиране на света, да го обясня, да го презират, може да бъде нещо
велики мислители правят.
Но аз само се интересуват, е в състояние да обичам света, да не го презирам, да не
я мразят и мен, да бъде в състояние да я гледам и мен и всички същества, с любов и
възхищение и голямо уважение. "
"Това аз разбирам", говори Говинда. "Но именно в това е открит от
възвиси човек да бъде измама.
Той заповядва доброжелателство, снизходителност, съчувствие, толерантност, но не и любов;
забранил да завърже сърцата ни в любов към земните неща. "
"Аз го знам", каза Сидхарта, усмивката му блестеше златен.
"Знам го, Говинда.
И, ето, с това ние сме точно в средата на гъсталака на мненията, в
спор за думи.
За не мога да отрека, моите думи на любов са в противоречие, привидно противоречие
с думи Готама.
Поради тази причина, недоверие в думите, толкова много, защото знам, това противоречие е
измама. Знам, че съм в съгласие с Готама.
Как да не знае любов, той, който е открил всички елементи на човешкото съществуване
в преходността си, в своята безсмисленост, и все още обичани хора по този начин
много, за да се използват само дълъг, труден живот, за да им помогне, за да ги научи!
Дори и с него, дори и с голямата си учител, аз предпочитам нещо повече от думите,
постави по-голямо значение на актове и живота му, отколкото на неговите речи, повече на жестовете
на ръката си, отколкото неговите становища.
Не не в речта си, в мислите си, аз виждам неговото величие, само че в действията му, в
живота си. "За дълго време, двамата старци, каза
нищо.
Тогава говори Говинда, докато се поклони за сбогом: "Благодаря ти, Сидхарта, за
ми разказа някои от вашите мисли.
Те са частично странни мисли, не всички са били незабавно разбираем за
мен. Това е, както тя може, аз ви благодаря, и аз
Пожелавам ви да имат спокойни дни. "
(Но тайно той си помислил: Този Сидхарта е странен човек, той
изразява странни мисли, неговите учения звучи глупаво.
Така че по различен начин звучи чисти учения, на възвиси а, по-ясни, по-чисти, все повече
разбираемо, нищо странно, глупаво, или глупаво се съдържа в тях.
Но се различава от своите мисли сякаш ми Сидхарта ръце и крака, очи,
челото му, дъха му, усмивката му, поздрав му, походката му.
Никога повече, след възвиси нашата Готама превърна в един с Нирвана никога, тъй като
тогава не съм срещал човек, от които се чувствах: това е свят човек!
Само той, този Сидхарта, са открили, че е така.
Нека учението му било странно, могат да си думи звучат глупаво, от погледа му и неговата
страна, кожата и косата му, от всяка част от него грее с чистота, блести едно
спокойствие, блести бодрост и
мекота и святост, което съм видял в никое друго лице, тъй като окончателното смъртта на
възвиси учител.)
Както Говинда мислех така, и е имало конфликт в сърцето си, той отново
поклони на Сидхарта, съставен от любов. Дълбоко наведе да му е спокойно
седнало положение.
"Сидхарта", говори той, "ние сме станали старци.
Малко вероятно е един от нас, за да видите отново в това въплъщение.
Виждам, възлюбени, че сте намерили мир.
Признавам, че не съм го намерил. Кажи ми, о, почтен, още една дума,
дай ми нещо на моя начин, който мога да хванете, която мога да разбера!
Дай ми нещо, което да бъде с мен на моя път.
Тя често е трудно, моя път, често тъмно, Сидхарта ".
Сидхарта каза нищо и го погледна с все непроменени, тиха усмивка.
Говинда се загледа в лицето му, със страх, с копнеж, страдание, и вечното търсене
вижда в погледа му, вечен, не-намирането.
Сидхарта го видях и се усмихна.
"Наведе към мен!" Прошепна той тихо в ухото Говинда.
"Наведи се за мен! Подобно на това, още по-близо!
Много близо!
Целуни челото ми, Говинда! "
Но докато Говинда с учудване, и все пак съставен от голяма любов и очакване,
послуша думите му, се наведе близо до него и докосна челото му с устните си,
някакво чудо се е случило с него.
Докато мислите му бяха все още жилищата на чудни думите на Сидхарта, докато е бил
все още се борят напразно и с неохота, да се мисли далеч времето, да си представим
Nirvana и Sansara, като едно, докато дори
определено презрение към думите на приятеля си в него се бори срещу
огромната любов и почит, това е станало с него:
Той вече не се виждаха лицето на приятеля си Сидхарта, вместо да видя други лица,
много дълга поредица, течаща река от лица, на стотици, хиляди, с която всички
дойде и изчезна, и все пак всичко изглеждаше
бъдат там едновременно, които всички постоянно се променят и подновява себе си,
и които са били все още всички Сидхарта.
Той видя лицето на риба, шаран, с едно безкрайно болезнено отвори устата, лицето
на умираща риба, с избледняване очите - той видя лицето на току-що родено дете, червено и пълен
на бръчки, изкривено от плач - видял
лицето на един убиец, той видял го дълбоко нож в тялото на друг човек - той
видях, в една и съща секунда, това престъпник в робството, на колене и главата му е
отсечено от палача с една
удар на меча си - той видял телата на мъже и жени, голи в различни позиции и спазми на
неистов любов - е видял труповете простря, неподвижен, студен, невалидни - видял
глави на животни, свине, крокодили,
на слонове, на бикове, на птиците - той видял богове, видял Кришна, видя Агни - той видя всичко
тези фигури и лица в хиляда взаимоотношения един с друг, всеки един от
помагане на другите, ми харесва, го мразят,
да го унищожава, като повторно раждане към него, всеки един от тях воля да умре, страстно
болезнена изповед на преходното, и все още никой от тях не умира, всеки един от само
трансформирани, винаги е бил повторно роден, получи
века ново лице, без всяко време, преминали между едното и другото
лице - и всички тези цифри и лицето отпочинал, течеше, се генерира,
, флоатно заедно и обединени един с друг,
и те бяха постоянно покрит с нещо тънко, без индивидуалността на
себе си, но все още съществува, като тънко стъкло или лед, като прозрачна кожа,
черупки или мухъл или маска на вода, а това
маска е усмихнат, и тази маска е усмихнатото лице на Сидхарта, която той,
Говинда, в същия този момент докосна с устните си.
И, Говинда го видях по този начин, тази усмивка на маската, тази усмивка на единство по-горе,
тече форми, този усмивка на simultaneousness, над хиляда раждания
и смъртни случаи, тази усмивка на Сидхарта е
точно същото, именно от същия вид като тих, нежен,
непроницаем, може би доброжелателни, може би подигравателен, мъдър, хилядократно усмивка
Готама Буда, тъй като той е сам виждал с голямо уважение сто пъти.
Подобно на това, Говинда знаеше, усъвършенствано са усмихнати.
Без да знае още дали времето е съществувал, дали визията е продължила втори или
сто години, които не, знаейки повече дали има съществувало Сидхарта, Готама, ме
и ви, чувство в най-вътрешната себе си като
ако е бил ранен от божествена стрелка, нараняване на който вкуси сладък,
омагьосано и се разтваря в съкровената си същност, Говинда все още стояха за малко
докато се наведе над тихо лицето на Сидхарта,
която той току-що целуна, който току-що е бил сцена на всички прояви, всички
трансформации, цялото съществуване.
Лицето е непроменена, след като под неговата повърхност дълбочината на thousandfoldness,
бе затворена отново, той се усмихна тихо, усмихна се кротко и тихо, може би много
доброжелателно, може би много подигравателно,
точно, тъй като той използва да се усмихва, възвишения.
Дълбоко, Говинда се поклони, сълзите, които той не знаеше нищо, Ран стария си лице, като
огън изгорен чувство на най-интимната любов, най-скромния почит в сърцето си.
Дълбоко, той се поклони, докосвайки земята пред него, който седи неподвижно,
чиято усмивка му напомни за всичко, което той някога е обичал в живота си, това, което някога е
ценно и свято за него в живота си.
>