Tip:
Highlight text to annotate it
X
Сидхарта от Херман Хесе ГЛАВА 1.
СИНЪТ НА брахмански,
В сянката на къщата, на слънце на брега на реката в близост до лодката, в
сянка на Сал дърво гора, в сянката на смоковницата е мястото, където Сидхарта е нараснал
, красив син на Брахман,
младият сокол, заедно с приятеля си Говинда, син на един Брахман.
Слънцето дъбени неговата светлина раменете от бреговете на реката при къпане, извършващи
свещените измивания, свещените приноси.
В манго горичка, сянка изсипа в черните му очи, когато играе като момче, когато неговият
майка пееше, когато свещените са извършвани жертвоприношения, когато баща му, учен, преподава
него, когато говореше мъдреците.
За дълго време, Сидхарта бе Участието в дискусиите на мъдрите
мъжете, практикуващи дебат с Говинда, практикуващ с Говинда изкуството на
размисъл, обслужване на медитацията.
Той вече знаеше как да говори тихо Ом, думата на думите, за да го говорят
тихо в себе си, докато вдишвате, за да го говорят тихо на себе си, докато
издишване, с концентрацията на неговите
душа, челото, заобиколен от сиянието на ясно мислене дух.
Той вече знаеше, да се чувстват Атман в дълбините на неговото същество, неразрушима, едното с
Вселената.
Радост скочи в сърцето на баща си, за сина си, който беше бързо да се научат, жадни за
знания, той като го видя да расте, за да стане голям и умен мъж, свещеник, княз между
Брахманите.
Bliss скочи в гърдите на майка си, когато тя го видя, когато тя Го видяха да ходи, когато тя
видях го седна и да стават, Сидхарта, силен, красив, който се разхождаше по
тънки крака, я поздрави с перфектно отношение.
Любовта докосна сърцата на младите дъщери на Брахманите когато Сидхарта ходи,
чрез алеите на града със светлия чело, с очите на царя,
с тънък бедрото.
Но повече от всички останали, той е обичан от Говинда, приятеля му, синът на
Брахман.
Той обичаше очите на Сидхарта и сладък глас, той обичаше походката му и перфектното благоприличие
движенията му, той обича всичко, Сидхарта направи и каза, и това, което той обичаше
най-много е духът му, му трансцендентен,
огнени мисли, пламенен му воля, високото му призвание.
Говинда знаеше, че няма да се превърне в обща Брахман, не е мързелив служител, отговорен за
приноси; не е алчен търговец с магии, не напразно, празноглав говорител, а не един
средната, лукави свещеник; и също не е
приличен, глупави овце в стадото от многото.
Не, и той, Говинда, както и не искате да станете един от тях, а не един от тези
десетки хиляди Брахманите.
Той искаше да следват Сидхарта, любим, прекрасен.
И в дни, за да дойде, когато Сидхарта ще се превърне в Бог, когато той ще се присъединят към
славно, а след това Говинда искаше да го последва като негов приятел, другаря му, слугата му,
копието си превозвач, сянката му.
Сидхарта е обичан от всички. Той е източник на радост за всички, той
е наслада за всички тях.
Но той, Сидхарта, не е източник на радост за себе си, защото не намери наслада в
себе си.
Ходене на розови пътеки на дървото градина смокиня, седнал в синкав оттенък
горичката на съзерцанието, измиване на крайниците си всеки ден в банята на покаянието,
жертват в мъждивата сянката на манго
гора, неговите жестове на добра приличие, на всички любов и радост, той все още липсва
за голяма радост в сърцето си.
Мечти и неспокойни мисли в съзнанието му, течаща от водата на реката,
блести от звездите на нощта, топене от лъчите на слънцето, мечти
дойде до него и безпокойство на душата,
димяща от жертвите, дишане излезе от стихове на Риг-Веда,
влива в него, капка по капка, от учението на старите Брахманите.
Сидхарта е започнал да суче недоволство в себе си, той е започнал да се чувствам, че
любовта на баща си и любовта на майка си, а също и любовта на приятеля си,
Говинда, не му донесе радост за винаги
и винаги, не му медицинска сестра, го нахраниш, да го задоволи.
Той е започнал да подозира, че вековни баща и други негови учители,
че мъдри Брахманите вече разкрива за него най-много и най-доброто от своята мъдрост,
че те вече са запълнени му очакват
кораб с тяхното богатство, и съдът не беше пълна, духът не беше доволен,
Душата не е спокоен, сърцето не е удовлетворено.
Измиване бяха добри, но те са били вода, те не се измие греха, те
не се лекува жаждата на духа, те не са облекчаване на страха в сърцето си.
Жертвите и призоваването на боговете бяха отлични, но е, че всички?
Дали жертвите даде щастлив състояние? А какво да кажем за боговете?
Беше наистина Prajapati, който е създал света?
Дали не е Атман, той само едно, единствено число?
Бяха богове, които не са творения, създадени като мен и вас, подлежащи на време, Mortal?
Го затова е добра, е бил прав, това е смислено и най-високата окупация
прави предложения на боговете?
За кого друг бяха предложения да бъдат направени, кой друг да бъде почитан, но Него,
само един, Атман?
И къде е Атман да се намери, където е пребивават, откъде вечната му сърце
бие, къде другаде, но в себе си, в своята най-вътрешната част, в неговата неразрушима
част, която всеки е имал в себе си?
Но къде, къде е това самостоятелно, това най-вътрешната част, тази крайна част?
Това не беше плът и кости, нито мисъл, нито съзнание, като по този начин най-мъдрият
научи такива.
Така че, къде, къде беше? За да достигне това място, за себе си, себе си,
Атман, е имало друг начин, което си струва да търсите?
Уви, и никой не се появи този начин, никой не го знаеше, не бащата, а не
учители и мъдреци, а не на светите жертвени песни!
Те знаеха всичко, Брахманите и техните свещени книги, те знаеха всичко,
са се грижи за всичко и повече от всичко, създаването на
свят, произхода на словото, на храна, на
вдишване, издишване, подреждането на сетивата, актовете на боговете, те са знаели,
безкрайно много - но това е ценно да се знае всичко това, без да знае, че един и
Единственото нещо, най-важното нещо, единствено важно нещо?
Разбира се, много стихове на свещените книги, особено в Upanishades, на
Samaveda, говори за това най-вътрешния и крайна нещо, прекрасни стихове.
"Душата ти е целият свят", е написана там, и той е бил написан, че човекът в неговата
на сън, в дълбокия си сън, ще се срещне с най-вътрешната му част и ще пребивават в
Атман.
Чудните мъдрост е в тези стихове, всички знания от най-мъдрите от тях са били
събират тук, в магически думи, чисти като мед, събран от пчелите.
Не, да се погледна отвисоко е огромно количество на просветление, които
лежа тук, събрани и съхранявани от безброй поколения мъдри Брахманите.
Но къде са Брахманите, където
свещеници, които не мъдреци или каещите се, който е успял в Знаейки това
най-дълбокото на цялото знание, но също така да се живее?
Къде е знаещият, които тъчаха неговото обаяние, за да предяви своя познаване на
Атман от съня в състояние на будна, в живота, във всяка стъпка
от пътя, в думи и дела?
Сидхарта познаваше много вековни Брахманите, главно баща си, чист,
учен, най-достопочтения.
Баща му е бил да се възхищават, тиха и благородна са неговите маниери, чистата му живот, мъдри
думите му, деликатни и благородни мисли са живели зад челото, но дори и той, който
знаеше толкова много, той не живеят в блаженство,
той има мир, не е той просто търси човек, жаден човек?
Не той, отново и отново, трябва да се пие от светите източници, като жаден човек, от
предложения, от книгите, от спорове на Брахманите?
Защо той, на безупречен една, трябва да се измие греховете всеки ден се стремим към
почистване всеки ден, отново и отново всеки ден?
Не беше Атман в него, не е девствена пролетта източник от сърцето си?
Той трябваше да бъде намерен, девствен източник в собствената себе си, тя трябваше да се превзема!
Всичко останало е търсене, беше едно отклонение, се губи.
Така бяха мислите на Сидхарта, това е жаждата си, това е страданието му.
Често той говори за себе си от Чандогйа-Упанишад думите: "Наистина, от името на
Брахман е satyam - истина, този, който знае такова нещо, ще влезе в небесния свят
всеки ден. "
Често, тя изглежда близо до небесния свят, но той никога не са го направили напълно,
той никога не угасва крайната жажда.
И сред всички мъдри и най-мъдрите мъже, той знаеше, и чиито указания
получени, между всички тях е имало никой, който са го направили напълно,
небесния свят, който угасва напълно, вечната жажда.
"Говинда," Сидхарта разговаря с приятеля си, "Говинда, мила моя, ела с мен в рамките на
Banyan Tree, нека медитативна практика. "
Те отишли в дърво Banyan, седна, Сидхарта точно тук, Говинда двадесет
крачки.
Докато себе си, готов да говори Ом, Сидхарта повтори роптаене на
стих:
Ом е лък, стрела е душата, Брахман е цел на стрелката, че един
трябва непрекъснато удари. След обичайното време на учението в
медитация са минали, Говинда стана.
Свечери, дойде време да се извършва измиване вечерта.
Той призова името на Сидхарта. Сидхарта не отговори.
Сидхарта седеше там, потънал в мисли, очите му бяха здраво фокусирани към много
отдалечена цел, на върха на езика му се подаваше малко между зъбите, той
като че ли не да диша.
Така той седна, увит в съзерцание, мислене на Ом, душата му е изпратен след
Брахман като стрела.
Веднъж, Samanas са пътували през града на Сидхарта, аскети за едно
поклонение, три тънки, изсъхнали мъже, стари, нито млади, с прашни и
кървави раменете, почти голи, пригор от
на слънцето, заобиколен от самота, непознати и врагове на света,
непознати и възслаб, чакали в царството на хората.
Зад тях засвири горещ аромат на тиха страст, на разрушителни услуги на
безмилостен самостоятелно себеотрицание.
Вечерта, след часа на съзерцание, Сидхарта говореше Говинда:
Рано сутринта утре, моят приятел, Сидхарта ще отиде на Samanas.
Той ще стане самана. "
Говинда пребледня, когато чу тези думи и прочетете решението в
неподвижен лицето на приятеля си, неудържим, като стрелката изстрел от лъка.
Скоро и на пръв поглед, Говинда осъзнах: Сега започва сега
Сидхарта се в собствения си път, сега съдбата му започва да покълнат, и с неговия,
моята собствена.
И той пребледня като суха кожа на банан. "О, Сидхарта", възкликна той, "ще ви
баща ви позволи да направите това? "Сидхарта погледна така, сякаш той беше просто
събуждане.
Arrow-бързо той чете в душата Говинда, прочетете страх, прочетете подаване.
"О, Говинда, той говори тихо," нека да не губим думи.
Утре, на разсъмване, аз ще започна живота на Samanas.
Не говори повече от него. "
Сидхарта влезе в камера, където баща му седеше върху постелка на ликови и
активизира зад баща си и остана да стои там, докато баща му се усеща, че
някой стои зад него.
Продумах Брахман: "Ти ли си, Сидхарта?
След това кажете това, което ти дойде да каже "продумах Сидхарта:" С ваше позволение, моят
баща.
Аз дойдох да ви кажа, че това е моят копнеж да напусне къщата си утре и да преминете към
аскети. Желанието ми е да се превърне в Самана.
Нека баща ми не се противопоставят на това. "
Брахман млъкна, и мълчеше за толкова дълго време, че звездите в
малък прозорец се скитаха и променя техните относителни позиции, "преди мълчанието
счупена.
Тихо и неподвижно стоеше син със скръстени ръце, тихо и неподвижно седеше
бащата на тепиха, и звездите проследени пътищата им в небето.
Тогава говори баща: "Не е правилно, тя е за Брахман да говори грубо и ядосан
думи. Но възмущение е в моето сърце.
Не бих искал да чуя това искане за втори път от устата си. "
Бавно, Брахман роза, Сидхарта стоеше мълчаливо, със скръстени ръце.
"Какво чакате?", Попита бащата.
Сидхарта попита: "Знаеш ли какво." Възмутен, бащата оставил камерата;
възмутен, той отиде до леглото му и легна.
След един час, тъй като не сън е дошъл над очите му, на брамина се изправи, крачеше
насам-натам, и напуснал къщата.
През малкото прозорче на камерата, той погледна назад вътре и там видял
Сидхарта състояние, със скръстени ръце, които не се движат от неговото място.
Пале трептеше лъчезарната му роба.
С тревога в сърцето си, бащата се върнал се в леглото.
След още един час, тъй като не сън е дошъл над очите му, на брамина се изправи отново,
крачка напред и назад, излезе от къщата и видял, че на Луната са се увеличили.
През прозореца на камерата, той погледна обратно вътре; стоеше Сидхарта, не
преместване от мястото си, със скръстени ръце, лунна светлина отразява от голите му пищялите.
От тревога в сърцето си, бащата се върна в леглото.
И той се върна след един час, той се върна след два часа, погледна през
малък прозорец, видя Сидхарта състояние, в светлината на луната, от светлината на звездите,
в тъмнината.
И той се върна тихо, час след час, той ме погледна в камерата, го видях
стои на същото място, изпълни сърцето си с гняв, напълни сърцето му със
вълнения, изпълни сърцето си с мъка, напълни я с тъга.
И в последния час на нощта, преди началото на деня, той се върна, влезе в
стая, видях млад мъж, който да стои там, който изглеждаше висок и като непознат за него.
"Сидхарта", той говори, какво чакате? "
"Знаеш ли какво."
"Ще ви винаги стоят по този начин и изчакайте, докато тя ще става сутрин, обед и
вечер? "Аз ще стоя и чакам.
"Вие ще се уморят, Сидхарта."
"Аз ще се уморят." "Ще заспиш, Сидхарта."
"Не искам да заспивам." Ти ще умреш, Сидхарта. "
"Аз ще умра."
"И би ли скоро да умре, отколкото да послуша баща си?"
"Сидхарта винаги е послуша баща си." "Така че ще ви изоставят плана си?"
"Сидхарта ще направи това, което баща му ще му кажа да правя."
Първата светлина на деня блестеше в стаята. Брахман видя, че Сидхарта е
трепет тихо в коленете.
В лицето на Сидхарта, е видял, не трепет, очите му бяха вперени в далечно място.
Тогава баща му осъзнах, че дори сега Сидхарта вече не живееше с него в неговата
у дома, че той вече го е напуснала.
Отец докосна рамото на Сидхарта. "Вие", той говори, ще отиде в гората
и да бъде Самана.
Когато ти ще се намери блаженство в гората, след това се върна и ме научи да бъдем
блажен.
Ако вие ще откриете, разочарование, след това се върнете и да ни отново жертва на
боговете заедно. Иди сега и целуна майка си, я кажете къде
която ще.
Но за мен е време да отида до реката и да се извършва първото измиване. "
Той извади ръката си от рамото на сина си и излязох навън.
Сидхарта се поколебаха да се отстрани, тъй като той се опитва да ходи.
Той сложи крайниците си под контрол, се поклони на баща си, и отиде на майка си, за да се направи
като баща му беше казал.
Както той бавно остави на вдървени крака в първата светлина на деня все още спокоен град,
сянка е нараснал близо до последната хижа, който е свито там, и се присъедини към пилигрим -
Говинда.
"Ти си дошъл", каза Сидхарта и се усмихна.
"Аз дойдох", каза Говинда.